Im Sterben dem Leben begegnen

Die buddhistische Herangehensweise an Tod und Sterben kann für alle Menschen - nicht nur für Buddhisten - von großem Nutzen sein. Dies hat die bekannte Zen-Meisterin Joan Halifax bereits seit Jahrzehnten in ihrer hingebungsvollen Arbeit mit Sterbenden und ihren Angehörigen und Betreuern bewiesen. Inspiriert von den traditionellen buddhistischen Lehren ist ihre Arbeit eine Quelle der Weisheit und Hoffnung für all jene, die mit dem Tod konfrontiert sind oder die transformative Kraft im Sterbeprozess erforschen möchten. In ihrem warmherzigen und mutigen Buch zeigt sie, dass wir uns zu jeder Zeit mit einer tiefen inneren Kraft verbinden können, und wir auch anderen - gerade in schwierigen und entscheidenden Momenten - helfen können, das Gleiche zu tun.

Dr. Joan Halifax ist Zen-Priesterin und Anthropologin. Sie hat an der Columbia University, der University of Miami School of Medicine, der New School of Social Research und an der Naropa University gelehrt. Seit vierzig Jahren arbeitet sie mit sterbenden Menschen und hat Vorlesungen über Tod und Sterben an der Harvard Divinity School, der Harvard Medical School, der Georgetown Medical School und vielen anderen akademischen Institutionen gehalten. 1990 gründete sie das Upaya Zen Center, ein Zentrum für buddhistische Studien und soziales Handeln, in Santa Fe, New Mexico. 1994 gründete sie das Project on Being with Dying, in dem bereits Hunderte von Medizinern und Pflegekräften in der kontemplativen Begleitung Sterbender ausgebildet wurden.

Vorwort 11Einführung: Die Trennung heilen 15Erster Teil. Unbekanntes Terrain 231. Pfad der Entdeckung: Beglückende Dunkelheit 27Meditation: Wie wollen Sie sterben? 312. Das Herz der Meditation: Sprache und Stille 35Meditation: Starker Rücken, weicher Bauch 413. Den »Stachelschwein-Effekt« überwinden:Die Angst in Sanftmut verwandeln 45Meditation: Barmherzigkeit - Das Ich mit demanderen austauschen 534. Holzpuppe und Eisenmann: Selbstloses Mitgefühl,radikaler Optimismus 55Meditation: Was ist wirklich wichtig? 665. Zuhause im Grenzenlosen: Verweilen in denUnermesslichen Geisteszuständen 71Meditation: Unermessliche Geisteszustände für Lebenund Sterben 826. Sie sterben bereits: Einsicht in Unbeständigkeit,Selbstlosigkeit und Freiheit 85Meditation: Die neun Betrachtungen 94Zweiter Teil. Furchtlosigkeit schenken 1057. Fiktionen, die hindern und heilen: Der Wahrheitins Gesicht sehen 109Meditation: Zwei Wahrheiten bezeugen 1158. Zwei Pfeile: »Ich habe Schmerzen« und»Ich leide nicht« 119Meditation: Begegnung mit dem Schmerz 1299. Furchtlosigkeit schenken: Gifte in Medizin verwandeln 133Meditation: Geben und Nehmen in der Tonglen-Praxis 14310. Sich um das eigene Leben kümmern, sich umdie Welt kümmern: Den eigenen Grenzen mitMitgefühl begegnen 147Meditation: Grenzenlose Fürsorge 15511. Das Juwelen-Netz: Gemeinschaften der Anteilnahme 157Meditation: Kreis der Wahrheit 16612. Verletzte Heiler: Die Schattenseite der Fürsorge 171Meditation: Vier tiefgründige Überlegungen 183Dritter Teil. Den Riss im Gewebe flicken 18713. Durchgang zur Wahrheit: Aus der Furcht zur Befreiung 189Meditation: Gehmeditation 19714. Die Straße betreten: Wie wir uns erinnern undausdrücken, bewerten und Sinn finden 201Meditation: Durch den Atem loslassen 20715. Zwischen Leben, zwischen Menschen:Wie wir vergeben, uns aussöhnen, Liebe undDankbarkeit ausdrücken 209Meditation: Unermessliche Geisteszustände fürdie Verwandlung von Beziehungen 21416. Die große Angelegenheit: Den richtigen Weggibt es nicht 215Meditation: Begegnung mit dem Tod 22617. Zerbrochener Kiefernzweig: Tod, Akzeptanz,Befreiung 233Meditation: Auflösung der Elemente im Sterben 24518. Dankbarkeit für die sterbliche Hülle: Sorge für denKörper nach dem Tod 253Meditation: Leichenfeld-Betrachtung 26219. Strom des Verlustes: In die Trauer eintauchen 267Meditation: Begegnung mit der Trauer 274Nachwort: Einssein mit dem Sterben 277Danksagung 285Über die Autorin 287